La última encíclica del papa Francisco, Fratelli tutti, ha generado reacciones de todo tipo. En la línea de lo que viene siendo habitual en el mundo político desde los inicios de su pontificado, entre posiciones de izquierdas se le ha dado la bienvenida, mientras que el liberalismo de derechas –no así el conservadurismo u otras tendencias de esta familia– se ha apresurado a condenarla. Tanto unos como otros han puesto el centro de atención en la crítica que el Sumo Pontífice ha vertido sobre el llamado “neoliberalismo” y la globalización económica, coincidiendo en la afirmación de que Francisco es un papa alineado con el populismo o, al menos, el socialismo. Pero una lectura detallada de la Encíclica indica que esta interpretación es equivocada. En este artículo no ofreceré ningún análisis de la misma, porque considero que siempre que deseamos saciarnos de conocimiento lo mejor es acudir a las fuentes, y el Papa expresa mucho mejor que yo lo que quiere decirnos. Solamente reflexionaré sobre una cuestión que explica los equívocos que ha generado: la perspectiva desde la que debe ser analizada, que es religiosa y no ideológica.

Lo primero que se ha de hacer es definir qué es una perspectiva: la mirada concreta que se deriva de una circunstancia, entendiendo por circunstancia la posición que ocupa la persona en la realidad, y por posición que ocupa la persona, la mentalidad y sensibilidad con la que se lanza y es lanzada al mundo (poniéndonos más filosóficos, se deriva del Dasein de Heidegger, o lo que no por casualidad llamó Ortega “circunstancia” como categoría filosófica). Muchos factores influyen en esta posición, y orientan la mirada hacia uno u otro lugar sin que ello implique necesariamente que sea falsa, porque la perspectiva de una persona conduce casi necesariamente a buscar su integración con la de otras. Ésta es por lo menos la postura de Ortega, que lo explica en “Verdad y perspectiva” (1916) y en algunos fragmentos de Meditaciones del Quijote (1914). Ponía el ejemplo sencillo de la Sierra de Guadarrama, que él veía con unas características determinadas desde su despacho en la madrileña Universidad Central, mientras reconocía que otros la percibían de manera distinta si estaban radicados en Segovia. Las dos partes representaban algo verdadero, pero incompleto, que necesitaba de la otra contemplación para alcanzar la comprensión total. Lo mismo acontece en toda aproximación de la persona a cualquier dimensión de la compleja realidad que le rodea. Únicamente Dios tiene una perspectiva total, porque solamente él es omnisciente, mientras que el ser humano por ser contingente tiene que contentarse con una mirada limitada que debe enriquecer con las de otras personas y, desde el planteamiento católico, la Revelación o percepción divina. Dios, indica metafóricamente el agnóstico Ortega, es la perspectiva jerarquizada.

Desde aquí nos dirigimos a la distinción entre la mirada religiosa y la mirada ideológica. Una de las mejores definiciones que he leído sobre la ideología es la que ofrece Jordan Peterson, planteando que es un “mapa de significados” (o “de sentidos”, según la traducción española de su libro de 1999). Esto implica dos cosas: en primer lugar, que su objetivo es interpretar la realidad, y por otro lado, que su lectura es por esencia simplificadora de los elementos que describe. Por eso es un mapa: su meta es representar la existencia tomando aspectos que la configuran, esto es, seleccionando solamente los que obedecen al objetivo que pretende alcanzar (la igualdad, la libertad, la nación…). Tiene un sentido utilitario, no una vocación de verdad, y así tiene que reconocerse. Lo contrario sería confundir el mapa de la Sierra de Guadarrama con la propia Sierra de Guadarrama, porque una cosa es la representación funcional de sus montañas, bosques y caminos, y otra muy distinta son las propias montañas, bosques y caminos.

En definitiva, las ideologías son construcciones desarrolladas por los hombres para ser capaces de moverse por el mundo intelectual, y según el destino al que pretendan dirigirse, se configurarán de una manera u otra, renovándose una vez alcanzado su objetivo para no parecer mapas anticuados. Para cumplir honradamente su misión, deben tener en cuenta que la realidad es por definición misteriosa, inasequible a una categorización absoluta porque la libertad humana, el azar y el acontecimiento inesperado relativizan todo intento de desvelarla en su totalidad. Pueden ofrecer un sentido en medio del caos, pero han de reconocer que lo han fabricado a partir de solamente una parte de los muchos elementos que encuentran en ese desbarajuste. El problema viene cuando se confunde el orden alcanzado en medio del desconcierto o misterio, con el orden absoluto. Esto precisamente hacen las ideologías cuando olvidan su función y, como ocurrió en los siglos XIX y XX, se convierten en religiones políticas.

En cuanto a la religión –no desde el punto de vista de Peterson, pero sí el católico–, pretende ofrecer una aproximación total, y por ello no relativa sino absolutamente verdadera, de la realidad. Acepta que la existencia es un misterio, pero también que en medio de lo que las ideologías ven como un caos, se da una «re-ligio», una religación entre todos sus componentes. La razón y la fe son, cada una en su ámbito, las dos alas que llevan al hombre a esa verdad, según escribió Juan Pablo II en Fides et Ratio (1998). Son las facultades que le permiten contemplar desde lo alto, volando más arriba que las construcciones ideológicas, y acercarse así a la perspectiva que Ortega llamaba divina. Con este objetivo, durante muchos siglos la Iglesia desarrolló, de la mano de la Revelación y la tradición, una doctrina que pretendía comprender el mundo misterioso. Marcaba unos valores –entre ellos la fraternidad universal en la que se centra la Encíclica, y otros muchos como la libertad, la igualdad, la comunidad, etc.–, pero sabiendo que solamente Dios es absoluto y perfecto, negaba la posibilidad de que uno de ellos bastara por sí mismo: todos eran relativos, en el sentido de que alcanzaban su plenitud «en relación con» el principal de ellos, el amor, que según San Juan es el que identifica a Dios. De este modo se entiende la imagen que ofreció el cardenal John Henry Newman del dogma católico: es como un árbol en constante desarrollo, con un tronco plantado hace dos mil años del que han ido brotando ramas de cada vez más frondosas. La diferencia entre el desarrollo del dogma católico y la renovación de las ideologías es que en el primer caso se mantiene la re-ligación orgánica entre todos los elementos, que al ir pasando los siglos, se van conociendo más y mejor.

Pero hacia el siglo XVIII llegaron aquéllos que Ramiro de Maeztu llamó «los grandes separatistas» porque, cortando las ramas, escindieron la religión de ámbitos parciales de la existencia que incluían la política, la tecnología, la ciencia…y las ideologías políticas. Éstas comenzaron desde entonces a presentarse como explicaciones totales de la realidad, absolutizando aquellos valores en los que habían decidido fijarse. Dios ya no era el amor que todo lo jerarquizaba y englobaba, sino un ente que se identificaba con la liberad, la igualdad, la nación, la comunidad étnica, la tradición…Así en el siglo XIX surgieron las ideologías modernas, definidas en función del valor que consideraban dominante y, en ocasiones de forma literal, divino: liberalismo, socialismo, nacionalismo, conservadurismo… Todos sus principios provenían del cristianismo, según ha mostrado recientemente Tom Holland en Dominion (2019).

Pero allí estaban organizados bajo el amor porque existía un equilibrio que, en el fondo, significaba la aceptación de lo inconmensurable del mundo. Esto lo han visto muchos autores: Juan Donoso Cortés lo expresó en su Ensayo de 1851, hablando de liberalismo y socialismo como dos ideologías cuyos valores estarían armonizados en el cristianismo, y algo muy similar planteó G.K. Chesterton en Ortodoxia (1908) al hablar del “nuevo equilibrio” ofrecido por esta religión. Pero especialmente ilustrativo es C. S. Lewis en La abolición del hombre (1943), donde recurriendo a la misma metáfora que Newman escribió que las ideologías modernas son ramas que, creyendo ser el tronco del que brotan, acaban rebelándose contra el árbol entero. Esto representa por cierto la masonería española, que ha dado la bienvenida a la Encíclica afirmando que el papa Francisco ha abandonado la doctrina tradicional católica abrazando su idea de fraternidad. Sin embargo, lo que ocurre es todo lo contrario: es la idea de hermandad humana (la rama) la que procede del cristianismo (el tronco), y no al revés. Por esto desde el punto de vista católico la fraternidad no es un valor último: lo es el amor, en este caso porque, dijo también Chesterton, la hermandad de los hombres solamente se puede fundamentar en la común paternidad de Dios.

En resumen, la Encíclica del Papa se debe entender desde la perspectiva religiosa, no la ideológica, porque pretender ofrecer una visión holística de la realidad misteriosa. Es cierto que los socialistas pueden reivindicarla al citar los puntos en los que, desde su mirada, han decidido centrar la comprensión del mundo. Pero también es posible que así actúen los conservadores, los liberales, e incluso los nacionalistas si aíslan otros muchos aspectos (en este sentido, no parece que a nadie le haya llamado la atención que el Papa reconozca el “derecho a no emigrar”, el orgullo nacional, o que critique al “globalismo”). Sin embargo, todos ellos se equivocarían porque lo fundamental reside en el equilibrio entre todos los principios presentados, y no en la absolutización de uno de ellos. Por lo menos, ésta es la mirada católica, y el propio Francisco lo da a entender al recordar que la caridad está detrás de todas las virtudes, y cuando cita la famosa tríada “libertad, igualdad y fraternidad” enfatizando la necesidad de que estén completamente equilibradas entre sí. En cualquier caso, no es necesariamente negativo que los defensores de ideologías particulares puedan encontrar pasarelas para comunicarse con el Pontífice, cuyo título significa precisamente “constructor de puentes”. Francisco inicia su Encíclica apostando por el encuentro con “los hombres de buena voluntad”, sean o no cristianos. No es en el diálogo donde se encuentra la mala voluntad de algunos, sino en el intento de apropiación de un mensaje que es religioso, no ideológico.

Hace pocos días fue pasto de las llamas.

Se suma a los más de 60 templos católicos incendiados en Chile y otros más con atentados y daños; se suma a atentados similares en Argentina, España, Francia, EEUU, Inglaterra, Holanda y China (capítulo aparte es el medio-oriente).

¿Casualidad? ¿Concertación? ¿Planificación?

Las estatuas fueron profanadas en la noche del lunes 17 de agosto en la parroquia «Our Blessed Lady de Citrus Heights», en el condado de Sacramento. La segunda estatua afectada, sobre la que pintaron una esvástica, representaba los Diez Mandamientos y había sido colocada “en dedicación a todos aquellos que han perdido la vida a causa del aborto”.

«Le pido a nuestra comunidad de la Sagrada Familia que se una a mí en oración por la persona o personas que hayan hecho esto y que estarían buscando aumentar las penas en nuestro mundo y traer dolor a quienes no les han hecho daño. Es probable que acciones de este tipo nazcan de un dolor interno por el que debemos tener compasión», dijo en un comunicado esta semana el P. Enrique Álvarez, párroco del templo.

En su mensaje, reconoció que fue «desgarrador ver la profanación de una imagen de Nuestra Santísima Señora y angustioso tratar de comprender por qué alguien haría esto».

«Si bien no tenemos forma de saber el motivo de esta acción vergonzosa, sí sabemos esto: no genera ningún testimonio, no promueve ninguna causa y no anima a nadie. Simplemente crea más dolor en un tiempo que ya está lleno», añadió.

Un día después del acto vandálico, la estatua de la Virgen María fue reparada y la otra fue limpiada por completo.

El P. Álvarez dijo que “si bien estas estatuas han sido limpiadas y reparadas, son simplemente recordatorios de nuestra fe, que es más fuerte y duradera que la piedra”.

«Cada uno de nosotros debe recordar que nuestra fe no está en estatuas o imágenes. Nuestra fe está en el Eterno Dios, en Jesucristo, Su Hijo Resucitado, y en la redención de la Resurrección», agregó.

Esta profanación ocurre en medio de una serie de actos vandálicos en contra de las iglesias católicas de todo el país.  En las últimas semanas, las estatuas de María y de otros santos han sido destruidas en propiedades parroquiales en numerosos estados, y las iglesias en California, Massachusetts y Florida han sido el lugar de un presunto incendio provocado.  A partir de junio, las estatuas públicas de santos, especialmente las estatuas de San Junípero Serra en California, fueron derribadas o destruidas por manifestantes.

Durante el pasado siglo, millones de chicos y chicas se han beneficiado de los diferentes programas de escultismo que les han enseñado habilidades básicas para la vida. Muchas de estas organizaciones de scouts extienden sus raíces hasta Lord Baden-Powell, un militar del ejército británico de principios del siglo XX que escribió un influyente libro titulado «Escultismo para muchachos» y cuya fama se extendió como la pólvora.

Con el éxito de sus innovadoras ideas para el desarrollo juvenil, Baden-Powell y su libro se convirtieron en los cimientos de un nuevo movimiento scout internacional que llegaría a países de todo el mundo.

Pero cuando las ideas de Baden-Powell llegaron a Francia, algunos sacerdotes del país se mostraron escépticos con el nuevo movimiento y escribieron artículos criticándolo.

Sin embargo, un jesuita en Francia, Jacques Sevin, había estado siguiendo el progreso de Baden-Powell y no estaba convencido de que debieran desechar el escultismo.  Sevin decidió que tenía que ir a la fuente misma, así que pidió permiso para viajar a Inglaterra y experimentarlo en persona.

Así pues, permitieron a Sevin permanecer durante un verano en un campamento scout para observar las recién formadas tropas de escultistas y conocer personalmente a Baden-Powell en 1913.  La experiencia renovó el interés de Sevin en el movimiento y regresó a Francia con diferentes ideas para incorporar la fe católica en el escultismo.

Después de ser ordenado sacerdote, Sevin empezó a experimentar con sus ideas y comenzó a escribir un libro sobre el escultismo.  Por fin, con el visto bueno de su superior, Sevin fundó una nueva tropa scout católica en 1918 y la consagró al Sagrado Corazón.   El primer campamento oficial tuvo lugar en 1919 y ese mismo año vio la luz de una segunda tropa.

En su libro, que tituló «Le Scoutisme», Sevin detalló el método de Baden-Powell y luego exploró de qué forma podía integrarse en él la fe católica. El objetivo de Sevin era fomentar el escultismo entre los jóvenes con la esperanza de desarrollar su fe e integrarlos profundamente en la Iglesia católica.

Entre sus figuras de inspiración estaban San Ignacio, Santa Teresa de Ávila y Santa Teresa de Lisieux.  Sevin llegó incluso a adaptar y musicalizar una «Oración scout» basada en una oración de san Ignacio.

Baden-Powell se enteró de esta nueva evolución de su movimiento y quedó profundamente impresionado con la implementación de sus ideas por el padre Sevin. Tan deslumbrado estaba Baden-Powell que se dice que afirmó sobre el padre Sevin: “Él logró la mejor realización de mis propias ideas”.

A continuación Sevin cofundó la «Fédération des Scouts de France» en 1920 y más tarde se le conocería como «el padre del escultismo católico» debido a sus ideas innovadoras.  Falleció en 1951 sosteniendo un crucifijo en su mano y diciendo a los que le rodeaban: «¡Sed santos, todos vosotros! Es lo único que cuenta».

San Juan Pablo II reflexionó sobre la obra del padre Sevin en una carta a los líderes de la Conferencia Internacional Católica de Escultismo (CICS) en 1998.

“El encuentro entre el método scout y las intuiciones del padre Sevin, s.j., ha permitido elaborar una pedagogía basada en los valores evangélicos, según la cual se impulsa a cada joven a cultivar y desarrollar su personalidad, haciendo fructificar los talentos que ha recibido. La ley scout, al llevar a los jóvenes por el camino de las virtudes, los invita a la rectitud moral y al espíritu de ascesis, y así los orienta hacia Dios y los llama a servir a sus hermanos. Buscando hacer el bien, se convierten en hombres y mujeres capaces de asumir responsabilidades en la Iglesia y en la sociedad. En el seno de una patrulla, en los campamentos y en otras circunstancias, los scouts descubren al Señor a través de las maravillas de la creación, que están llamados a respetar. Hacen también una valiosa experiencia de vida eclesial, encontrando a Cristo en la oración personal, con la que pueden familiarizarse, y en la celebración eucarística”.

El proceso para su canonización se abrió en 1993 y Sevin fue declarado “venerable” en 2012. Su vida es toda una inspiración y nos muestra cómo el escultismo puede integrarse con éxito en la fe católica.  Muchas organizaciones de scouts en Europa se han inspirado en su ejemplo y su influencia empieza a notarse incluso en América del Norte.

Venerable Jacques Sevin, ¡reza por nosotros!

*Nota del editor: El movimiento scout internacional agrupa a más de 30 millones de personas en el mundo, entre niños, jovenes y adultos, transformándose en el movimiento educativo voluntario más grande a nivel mundial

Manuel Cubías – Ciudad del Vaticano

San Alberto Hurtado fue citado en casi todos los discursos y homilías del Papa Francisco en su viaje a Chile en enero de 2018, demostrando la vigencia de sus palabras, el poder de su legado espiritual y su papel en la historia de su país de origen.

En el Santuario Nacional de Maipú (Chile), el día 17 de enero, dirigiéndose a los jóvenes, el Papa Francisco les dijo:

«Los jóvenes del Evangelio que escuchamos hoy querían esa ‘señal, buscando la señal que los ayudaría a mantener vivo el fuego en sus corazones’… Fueron guiados por Juan el Bautista. Y creo que ustedes tienen un gran santo que puede guiarlos, un santo que cantó con su vida: ¡Contento, Señor, contento! Hurtado tenía una regla de oro, una regla para encender su corazón con ese fuego capaz de mantener viva la alegría… Y la contraseña de Hurtado para reconectarse, para mantener la señal era muy simple… Seguramente ustedes trajeron el teléfono … veamos … Me gustaría que lo peguen en sus teléfonos celulares. Hurtado se pregunta a sí mismo, y esta es la contraseña: ‘¿Qué haría Cristo en mi lugar?’ ¿Qué haría Cristo en mi lugar en la escuela, en la universidad, en la calle, en casa, con amigos, en el trabajo; frente a lo que hacen los matones: ¿Qué haría Cristo en mi lugar? Cuando vas a bailar, cuando haces deportes o vas al estadio: ¿Qué haría Cristo en mi lugar? Esta es la contraseña. Éste es el encargo de encender nuestros corazones, encender la fe y la chispa en nuestros ojos».

Algunos rasgos biográficos

El 22 de enero de 1901, nace en Viña del Mar Alberto Hurtado Cruchaga. Cerca de un siglo después será oficialmente declarado santo.

La muerte de su padre

En su temprana infancia Alberto sufre una dolorosa pérdida: al cumplir los cuatro años, muere su padre por lo que pronto su familia debe trasladarse a Santiago, a vivir de “allegada” en casas de parientes. Así, desde niño, Alberto empieza a experimentar la precariedad y la pobreza. Su madre, Ana Cruchaga, a pesar de las dificultades, encontró formas para servir a los más pobres en un patronato. Fue un ejemplo que se graba en el corazón de su hijo.

Alberto Hurtado y los jesuitas

En 1909 Alberto ingresa al Colegio San Ignacio dirigido por los padres jesuitas. Desde su adolescencia su director espiritual es el P. Fernando Vives quien le ayudará a vivir sus experiencias sociales como experiencia de Dios.

Alberto ingresa a la Universidad Católica a estudiar Leyes. Mientras tanto sigue buscando activamente nuevas formas de servir a Dios y al prójimo mediante trabajos apostólicos y a través de sus propios estudios. En 1923 se recibe de abogado.

Providencialmente, la situación económica de la familia Hurtado Cruchaga mejora. Ello le permite a Alberto cumplir su anhelo de ingresar a la Compañía de Jesús el 14 de agosto de 1923 en Chillán. La larga formación religiosa lo alejará de su madre y del país por 11 años. Estudia en Argentina, en Barcelona, para terminar en Lovaina, Bélgica, donde además de Teología sigue la carrera de Pedagogía.

El 24 de agosto de 1933, cuando tenía poco más de 32 años, es ordenado sacerdote en Bélgica. El mismo día pone un telegrama a su madre enviándole su bendición sacerdotal. El 25, el padre Alberto Hurtado celebra su primera misa.

Cristo es la razón de su vida

Para Alberto Hurtado, Cristo es simplemente todo: la razón de su vida, la fuerza para esperar, el amigo por quien y con quien acometer las empresas más arduas para gloria de Dios. Ve a Cristo en los demás hombres y mujeres, especialmente en los pobres: “El pobre es Cristo”. Como sacerdote se siente signo personal de Cristo, llamado a reproducir en su interior los sentimientos del Maestro y a derramar en torno suyo palabras y gestos que animen, sanen y den vida.

Cuando el P. Hurtado se pregunta “¿Qué haría Cristo en mi lugar?”, está revelando el secreto del camino de santidad, de su “ser contemplativo en la acción”. Esa es la regla de oro que conduce su vida. No se trata de imitar mecánicamente lo que hizo Jesús… sino de tener la capacidad de discernir qué haría Él hoy.

Y cuando exclama “Contento, Señor, contento”, expresa su fe en Cristo resucitado. Las veces que pronuncia esta frase, lo hace tras noches de muy breve descanso, de fatigas acumuladas, y con la cruz de la incomprensión de amigos y, a veces, de algunos superiores. Dolores, soledades y acusaciones sin fundamento, envidias, mezquindades… Pero nada le borra la sonrisa de sacerdote crucificado y resucitado con Cristo.

Abrir los ojos para mirar con honestidad la realidad

El P. Hurtado siempre tuvo un corazón muy sensible al dolor de los pobres y marginados. Se siente impulsado con gran fuerza a luchar por anunciarles el mensaje de Cristo y por cambiar su situación. Él hace un constante llamado a abrir los ojos para mirar con honestidad la realidad social del país. Fruto de esta perspectiva es su libro ¿Es Chile un país católico? (1941) y otros que escribirá más adelante. Su mirada sobre los pobres no es una mirada estadística, sino la del evangelio, la del hermano: “Yo sostengo que cada pobre, cada vago, cada mendigo es Cristo en persona que carga su cruz. Y como Cristo debemos amarlo y ampararlo. Debemos tratarlo como a un hermano, como a un ser humano, como somos nosotros”.

Partir a la casa del Padre

La salud del P. Hurtado se va deteriorando rápidamente. El 19 de mayo de 1952, en lo que era el Noviciado Loyola que él había ayudado a construir y que está en la localidad que hoy lleva su nombre, celebra su última misa. Ya no volverá a levantarse. Dos días después sufre un grave y doloroso infarto pulmonar. Trasladado al Hospital Clínico de la Universidad Católica, se le diagnostica un cáncer al páncreas. Recibe la noticia como un don de Dios. Su cuarto se convierte en lugar de peregrinación al que acude gente de todos los medios sociales. El P. Hurtado recibe a muchos, da instrucciones sobre el Hogar, aconseja, bendice. Hasta el último momento da testimonio de la delicadeza de Dios con él. Muere santamente, en total paz y tranquilidad el 18 de agosto de 1952.

Fue beatificado por el papa Juan Pablo II, el 16 de octubre de 1994 y canonizado por Benedicto XVI el 23 de octubre de 2005.

Y comenzó la selección de los condenados. Tenemos las historias de cuatro testigos. El comandante nazi Fritsch pasa entre las filas de los prisioneros. Se detiene y señala, sin ningún criterio, al condenado, cuyo número se anota rápidamente: «Tú … y tú … y tú». Así hasta completar el fatal número. Todos respiran finalmente, excepto los diez infelices seleccionados, cuyos pensamientos y corazones vuelan a sus hogares, esposas, hijos. Uno llora diciendo: «Adiós, esposa mía; ¡Adiós, hijos míos, que quedaréis huérfanos!”. Estas últimas palabras tocan el corazón profundo del prisionero 16670, que avanza, abandona las filas y se presenta ante el terrible Fritsch, que no puede creer lo que ven sus ojos. Un despreciable prisionero está rompiendo la estricta disciplina del campo. Lo mira con desprecio y murmura: «¿Qué quiere este cerdo polaco?”. El padre Maximiliano, señalando al tercer preso, 5659, responde: «Soy un sacerdote católico polaco, soy un hombre mayor, quiero ocupar su lugar, ya que tiene esposa e hijos». El comandante, en el colmo del asombro, permanece perplejo. Según uno de los testigos, habló con su ayudante, Palitsch, y después de un breve intercambio de impresiones dijo en tono despectivo: «Es un Pfaff» (es decir, un sacerdote), como para sugerir que no valía la pena rechazar la solicitud. Luego, mirándolo con desprecio, responde al prisionero: «¡Acepto!”. En este momento ordena al condenado Franciszek Gajowniczek, que salga de la línea y entre a este Maximiliano Kolbe.

La noticia de lo ocurrido se extendió por el campamento esa misma tarde. El sacrificio del padre Kolbe provocó una gran impresión en las mentes de los prisioneros, porque en el campo no había manifestaciones de amor por los demás. Un prisionero no estaba dispuesto a dar otro pedazo de pan, y aquí sucedió que uno había ofrecido su vida por la de otro prisionero, desconocido para él. Lo que sorprende del gesto del Padre Kolbe es que lo hizo por un desconocido. En él ve a un hermano, un amigo, a quien expresa un amor similar al de Cristo. Las palabras del Maestro: «Nadie tiene un amor mayor que este: dar la vida por los amigos» (Jn 15,13) se convierten en la ley de la vida para el discípulo.

La oferta del discípulo también se caracteriza por un aspecto muy específico. La hace pensando no solo en el padre de familia, que libera de la muerte, sino quizás, incluso más, para los otros nueve infelices.

Durante varias semanas predicó el Evangelio, consoló a los tristes, ejerció el ministerio de reconciliación. Ahora lo necesitan estos nueve condenados. Junto con ellos, entra en el oscuro búnker para compartir su destino y ayudarlos a morir con dignidad y esperanza. Y todo cambiará en esa celda de la que otras veces solo salían gemidos y maldiciones».

Días de angustia en el campo de concentración

La historia cuenta que un día se fugó un preso en el campo y la ley de los alemanes era que por cada preso que se fugara del campo de concentración, tenían que morir diez de sus compañeros. Hicieron el sorteo y al que le iba correspondiendo el número 10 era puesto aparte para echarlo a un sótano a morirse de hambre. De pronto al oírse un 10, el hombre a quien le correspondió ese número dio un grito y exclamó: «Dios mío, yo tengo esposa e hijos. ¿Quién los va a cuidar?». En ese momento el padre Kolbe dijo al oficial: «Yo me ofrezco para reemplazar al compañero que ha sido señalado para morir de hambre».

El oficial le responde: “¿Y por qué?” Y Maximiliano le responde que él no tiene esposa e hijos que lo necesitan. En cambio, está soltero y solo, y nadie le necesita. El oficial duda un momento y enseguida responde: “Aceptado”.

El prisionero Kolbe es llevado con sus otros 9 compañeros a morirse de hambre en un subterráneo. Aquellos tenebrosos días son de angustias y agonías continuas. El santo sacerdote anima a los demás y reza con ellos. Poco a poco van muriendo los demás. Y al final después de bastantes días, solamente queda él con vida. Como los guardias necesitan ese local para otros presos que están llegando, le ponen una inyección de cianuro y lo matan. Era el 14 de agosto de 1941.

La vida de Maximiliano Kolbe

Su familia, polaca, era inmensamente devota de la Santísima Virgen y cada año llevaba a los hijos en peregrinación al santuario nacional de la Virgen de Czestochowa. El hijo heredó de sus padres un gran cariño por la Madre de Dios. Cuando era pequeño tuvo un sueño en el cual la Virgen María le ofrecía dos coronas, si era fiel a la devoción mariana. Una corona blanca y otra roja. La blanca era la virtud de la pureza. Y la roja, el martirio. Tuvo la dicha de recibir ambas coronas.

Un domingo en un sermón oyó decir al predicador que los Padres Franciscanos iban a abrir un seminario. Le agradó la noticia y con su hermano se dirigió hacia allá. En 1910 fue aceptado como Franciscano, y en 1915 obtuvo en la Universidad de Roma el doctorado en filosofía y en 1919 el doctorado en teología. En 1918 fue ordenado sacerdote.

Maximiliano gastó su vida en tratar de hacer amar y venerar a la Santísima Virgen. En 1927 fundó en Polonia la Ciudad de la Inmaculada, una gran organización, que tuvo mucho éxito y una admirable expansión. Luego funda en Japón otra institución semejante, con éxito admirable.

Su misión en Japón y su canonización

El padre Maximiliano fundó dos periódicos. Uno titulado «El Caballero de la Inmaculada», y otro «El Pequeño diario». Organizó una imprenta en la ciudad de la Inmaculada en Polonia, y después se trasladó a Japón y allá fundó una revista católica que pronto llegó a tener 15,000 ejemplares. Un verdadero milagro en ese país donde los católicos casi no existían. En la II Guerra Mundial la ciudad de Nagasaki, donde él tenía su imprenta, fue destruida por la bomba atómica.

En la Segunda Guerra Mundial, Kolbe fue uno de los nuevos frailes que permanecieron en el monasterio, donde organizó un hospital temporal. ​ Después de que la ciudad fuera capturada por los alemanes, fue arrestado por ellos el 19 de septiembre de 1939 pero le soltaron el 8 de diciembre. ​ Rechazó inscribirse en la lista de gente alemana (volksliste), lo que le habría dado los mismos derechos que a los ciudadanos alemanes, por tener origen alemán. ​ Tras su liberación continuó sus labores como fraile. Él y otros frailes proveyeron de refugio a gente de la Gran Polonia, incluyendo a 2.000 judíos que escondió de la persecución alemana en el monasterio de la Ciudad de la Inmaculada. ​ Kolbe recibió permiso para continuar publicando obras religiosas, pero con una difusión significativamente menor. ​ La editorial también publicó varias obras contrarias a la Alemania nazi.

Los nazis durante la guerra, al invadir Polonia, bombardearon la ciudad de la Inmaculada y se llevaron prisionero al padre Maximiliano, con todos los que colaboraban. Él ya había fundado una radiodifusora y estaba dirigiendo la revista «El caballero de la Inmaculada», con gran éxito y notable difusión. El 17 de febrero de 1941, el monasterio fue cerrado por las autoridades alemanas.   Ese día Kolbe y otros cuatro fueron arrestados por la Gestapo e internados en la cárcel de Pawiak. ​ El 28 de mayo fue transferido al campo de concentración de Auschwitz como el prisionero 16670. Al continuar actuando como sacerdote, Kolbe fue objeto de hostigamiento violento, incluidos golpes y azotes.

Cuando el Santo Padre Pablo VI lo declaró beato, a esa gran fiesta asistió, el hombre por el cual él había ofrecido el sacrificio de su propia vida. Juan Pablo II, su paisano, lo declaró santo ante una multitud inmensa de polacos. Es Co-Patrono de la radio junto al Arcángel San Gabriel y al ser canonizado se le asignó también el Patronazgo de nuestros tiempos imposibles.​

Josef Beran es un símbolo de la resistencia frente al nazismo y el comunismo en Checoslovaquia, a los que combatió con la fe, la palabra y las obras. Mostró un amor inquebrantable a su patria y a su pueblo.

Los soviéticos quieren acabar con este hombre. Desde luego, podrían matarlo sin más: un accidente, la mala suerte, una muerte que lleve, sin embargo, la huella evidente de la larga mano de Stalin. Así cualquier opositor sabrá a qué atenerse. El problema es que matar a este sexagenario es convertirlo en un mártir.

Se trata del sacerdote Josef Beran, uno de los símbolos de la resistencia frente al nazismo y el comunismo en Checoslovaquia. Natural de Pilsen, en la Bohemia Occidental, e hijo de un maestro de escuela y un ama de casa, cuando nuestro hombre nació en 1888 la monarquía de los Habsburgo dominaba buena parte del continente. A su muerte, en 1969, un Telón de Acero, en famosa expresión de Churchill, se extendía desde Stetin, en el Báltico, hasta Trieste, en el Mediterráneo, y tras él estaban «todas las capitales de los antiguos Estados de Europa Central y Oriental: Varsovia, Berlín, Praga, Viena, Budapest, Bucarest y Sofía».

A nuestro cardenal, pues, le fue dado ver la desaparición del «mundo de ayer», ese universo de seguridades y certezas que describió Stefan Zweig, y el ascenso de los totalitarismos en Europa y el resto del mundo. Beran se enfrentó a todos ellos y todos ellos quisieron destruirlo.

Toda su vida la ha consagrado al sacerdocio. A los 11 años comenzó a prepararse y ya no se detuvo hasta su ordenación, en la basílica romana de San Juan de Letrán, el 10 de junio de 1911. Después de doctorarse en 1912, se dedicó por entero a la labor pastoral hasta 1932. Fue párroco rural, capellán de las hermanas de Nuestra Señora en Praga, director del Instituto de Santa Ana y profesor en la Facultad de Teología de la Universidad Carolina. Entre 1932 y 1942, sirvió como director espiritual y rector del seminario de la capital de Checoslovaquia.

Ha sufrido, junto a su pueblo, el martirio de Checoslovaquia. La ocupación nazi de los Sudetes (1938), la invasión del resto del país en 1939 y el establecimiento del Protectorado de Bohemia y Moravia ese mismo año fueron los primeros pasos de una larga noche de sufrimiento y opresión. Desde su ministerio sacerdotal y sus responsabilidades institucionales en el seminario, este cura ha hablado. No lucha con las armas en la mano, como hacen los miembros de la resistencia, pero combate con la fe, la palabra y las obras, que revelan una confianza absoluta en Dios y un amor inquebrantable a su patria y a su pueblo. Después de la muerte, en 1941, de Karel Kašpar, los praguenses se quedan sin arzobispo, pero tienen a Beran, que es prelado papal desde 1936.

Los nazis saben que con este sacerdote no van a poder ni los intentos de crear una iglesia controlada por ellos, ni las amenazas, ni las extorsiones. Ya en 1937, se encargó de que se difundiese la encíclica Mit brennender Sorge, en la que el papa Pío XI denunciaba el totalitarismo nazi y su exaltación idolátrica del Estado, la nación y la raza: «Si la raza o el pueblo, si el Estado o una forma determinada del mismo, si los representantes del poder estatal u otros elementos fundamentales de la sociedad humana tienen en el orden natural un puesto esencial y digno de respeto, con todo, quien los arranca de esta escala de valores terrenales elevándolos a suprema norma de todo, aun de los valores religiosos, y, divinizándolos con culto idolátrico, pervierte y falsifica el orden creado e impuesto por Dios, está lejos de la verdadera fe y de una concepción de la vida conforme a esta».

Objetivo de los nazis

Así, a partir de 1939, los nazis sitúan a este presbítero en lo más alto de su lista de objetivos. La ocasión de acabar con él se la brinda la represión posterior a la Operación Antropoide, en junio de 1942: la eliminación del siniestro Reinhardt Heydrich, gobernador interino del Protectorado de Bohemia y Moravia y director de la Oficina Central de Seguridad del Reich. Desde Londres, el Gobierno checoslovaco en el exilio envía un comando para matar al jerarca nazi. El 27 de mayo, lo tirotean cuando va en su coche y, el 4 de junio, muere.

Los nazis desatan una represión terrible: arrasan la aldea de Lidice y matan a 192 hombres y 71 mujeres que habitan en ella. A otras 198 mujeres las deportan al campo de Ravensbrück. A 98 niños los destinan a programas de »reeducación». Solo sobrevivirán 16. Similar suerte corre la aldea de Ležáky. Se detiene a más de diez mil checoslovacos. Muchos acaban en prisión. En total, se cifra en torno a 5.000 los muertos en las represalias de los meses posteriores.

Uno de los encarcelados es precisamente Beran. A partir del 6 de junio de 1942, empieza para él un calvario de campos de concentración que lo llevará de la infame prisión de Pankrác, a Theresienstadt y de ahí a Dachau. Allí lo liberaron las tropas del 157 Regimiento de Infantería del ejército estadounidense. Nuestro sacerdote no tardó en regresar a Praga. En mayo de 1945, apenas un mes más tarde de la liberación, lo encontramos de nuevo en la ciudad de San Adalberto como rector del seminario. El 8 de diciembre de 1946, el Papa lo ordena obispo y lo eleva a la sede arzobispal de Praga.

Checoslovaquia, rota durante la ocupación, está desgarrada por los conflictos: la colaboración con los nazis, la participación en ella de los alemanes de los Sudetes, la distancia del Gobierno en el exilio y la ocupación soviética que da alas a los comunistas. La caída del III Reich no significa la libertad para Checoslovaquia. En febrero de 1948, mediante un golpe de Estado, los comunistas checoslovacos, apoyados por el Ejército Rojo, se hacen con el poder. Cualquier esperanza de libertad y derechos individuales queda frustrada. Empieza la persecución de los católicos y resuena la voz de Beran para denunciarlo. El arzobispo prohíbe a los católicos jurar lealtad al nuevo régimen como «traición a la fe cristiana».

Los comunistas lo odian

Las credenciales antinazis de Beran eran incuestionables. Su devoción pastoral era evidente. Su amor a la patria y al pueblo era proverbiales. A diferencia de muchos comunistas que habían huido a la URSS, este cura se había quedado en el país y había sufrido la represión, la cárcel y el campo. Tiene la Cruz de Hierro de Checoslovaquia y la Medalla de Héroe de la Resistencia. Los fieles habían recibido con júbilo la noticia de la ordenación episcopal y la elevación al arzobispado de Praga. Antes de matarlo, los comunistas tenían que hundirlo moral y públicamente. Debían arrastrar su nombre por el fango, injuriarlo, calumniarlo, difamarlo y presentarlo como un traidor a los demás y a sí mismo.

A ello se dedicó la inteligencia soviética en la primera de varias operaciones de destrucción de líderes católicos en toda Europa. Conocemos el plan para acabar con Beran gracias a Ion Mihai Pacepa, general de la Securitate -la terrible policía política rumana- y uno de los desertores de mayor rango de la Guerra Fría. Después de huir a los Estados Unidos en julio de 1978, Pacepa contó las acciones de desinformación y propaganda que la inteligencia soviética -el NKVD primero y el KGB después- organizaron para destruir a la Iglesia. Se trataba de «enmarcar» -el término en inglés es ‘framing’– a los católicos como filonazis, colaboracionistas, o enemigos del pueblo.

En 1949, las autoridades comunistas detienen al arzobispo, que ha prohibido el juramento de lealtad. Lo someten a un juicio-farsa que reproduce el modelo de las purgas estalinistas (1936-1938). El acusado no tiene la menor oportunidad de salir absuelto. La sentencia está ya dictada y el juicio solo pretende legitimarla. No hay justicia independiente, ni igualdad de armas procesales, ni garantía alguna. Los comunistas intentan que Beran ceda y renuncie a la sede arzobispal. Quieren que se retracte, que se retire, que se quiebre y que, al final, se avenga. Lo ponen bajo arresto domiciliario. Lo trasladan de un lugar a otro.

Intentan silenciarlo y que, a fuerza de desplazamientos y encierro, el pueblo se olvide de él. No sirve de nada. Este pastor no se rompe. Beran pasa privado de libertad más de catorce años. En 1963, los comunistas lo liberan en el marco de una amnistía, pero le asignan un lugar de residencia forzosa. No sirve de nada. Al final, se le prohíbe permanecer en Checoslovaquia. En 1965, el papa Pablo VI lo crea cardenal y Beran viaja a Roma, donde debe permanecer exiliado. Morirá en 1969. En 1998, el papa Juan Pablo II lo declaró siervo de Dios. Sus restos yacen en la catedral de San Vito de Praga, la ciudad que él tanto quiso.

En 1961, el papa Juan XXIII dirigió a Beran una carta con motivo del quincuagésimo aniversario de la ordenación sacerdotal de este arzobispo preso. En ella, el Papa se hacía cargo del sufrimiento del cura y del pueblo que le había sido encomendado: «Cuando te entregabas plenamente en utilidad y honor de la Iglesia y de la patria realizando muchas y laudables empresas, con un gesto de deshonrosa injusticia, fuiste arrancado de tu sede arzobispal y arrestado en un lugar desconocido, donde desde hace diez años suspiras por volver a gobernar tu amadísima grey. La amarga dureza que tú sufres es, en cierto sentido, un reflejo de todos los sufrimientos que padece la patria. En Checoslovaquia, como desgraciadamente ocurre también en otras naciones, continúa un inicuo estado de cosas contra la Iglesia: han sido suprimidas las congregaciones religiosas; abolidas las escuelas privadas; prohibida la prensa católica; impedida toda forma de enseñanza religiosa, mientras una sistemática y encarnizada propaganda atea cunde, con formas siempre nuevas, especialmente entre los jóvenes; los obispos, en gran parte, se ven impedidos para ejercer sus funciones, o encarcelados, o arrestados en localidades desconocidas; y lo mismo ocurre a los eclesiásticos, muchos de los cuales están en las cárceles o exilados, mientras algunos otros viven como trabajadores, sin ninguna posibilidad de realizar funciones sacerdotales».

Por esta fe y por este pueblo sufrió Josef Beran, a quien Benedicto XVI recordó en 2009 durante su viaje a la República Checa «por su indómito testimonio cristiano ante la persecución».

Charles de Foucauld murió asesinado el 1º de diciembre de 1916 en una remota aldea llamada Tamanrasset en la profundidad del desierto argelino. De Foucauld había decidido partir hacia el desierto sahariano quince años atrás para iniciar una experiencia inédita de evangelización de la población islamizada del desierto árabe. Primero estuvo en Beni-Abbés y luego en Tamanrasset en medio del pueblo tuareg del Hoggar argelino en la frontera marroquí (para estar cerca de Marruecos, donde había realizado trabajos de reconocimiento geográfico cuando joven que fueron reconocidos por las sociedades científicas de la época).   Este hombre solitario que nunca pudo atraer hacia su ermita a ningún discípulo (a pesar de la perseverancia que puso hasta el final por construir una orden religiosa dedicada al Sagrado Corazón de Jesús) y que nunca convirtió a nadie (a pesar de haber sido reconocido como un morabito, una palabra musulmana que designa a una persona a la que se atribuye santidad) ha sido, sin embargo, inspirador de una espiritualidad de vasta repercusión en el siglo XX cristiano, sobre todo a través de lo que se conoce como espiritualidad de Nazaret y de la obra de los Hermanitos y Hermanitas de Jesús que fundarían años más tarde el padre René Voillaume y la hermana Magdeleine Hutin respectivamente.

«Conozco tu miseria, las luchas y tribulaciones de tu alma, la debilidad y las dolencias de tu cuerpo; conozco tu cobardía, tus pecados y tus flaquezas. A pesar de todo te digo: dame tu corazón, ámame tal como eres.

Si para darme tu corazón esperas ser un ángel, nunca llegarás a amarme. Aún cuando caigas de nuevo, muchas veces en esas faltas que jamás quisieras cometer y seas un cobarde para practicar la virtud, no te consiento que me dejes de amar. Ámame tal como eres.

Ámame en todo momento cualquiera que sea la situación en que te encuentras, de fervor o sequedad, de fidelidad o de traición. Ámame tal como eres.

Déjate amar. Quiero tu corazón. En mis planes está moldearte, pero mientras eso llega, te amo tal como eres.

Y quiero que tú hagas lo mismo. Deseo ver tu corazón que se levanta desde lo profundo de tu miseria: amo en ti incluso tu debilidad. Me gusta el amor de los pobres, quiero que desde la indigencia se levante incesantemente este grito: Te amo, Señor. Lo que me importa es el canto de tu corazón. ¿Para qué necesito yo tu ciencia o tus talentos?

No te pido virtudes, y aún cuando yo te las diera, eres tan débil, que siempre se mezclaría en ellas un poco de amor propio. Pero no te preocupes por eso… preocúpate sólo de llenar con tu amor el momento presente.

Hoy me tienes a la puerta de tu corazón, como un mendigo, a mí que soy el Señor de los señores. Llamo a tu puerta y espero. Apresúrate a abrirme. No alejes tu miseria. Si conocieras plenamente la dimensión de tu indigencia, morirías de dolor. Una sola cosa podría herirme el corazón: ver que dudas y que te falta confianza.

Quiero que pienses en mí todas las horas del día y de la noche No quiero que realices ni siquiera la acción más insignificante por un motivo que no sea el amor. Cuando te toque sufrir yo te daré fuerzas. Tu me diste amor a mí. yo te haré amar a ti más de lo que hayas podido soñar. Pero recuerda solo esto: ámame tal como eres.»

Julián de la Morena 24.03.2020

Una bala explosiva acabó con la vida del arzobispo Óscar Romero, el 24 de marzo de 1980, cuando se disponía durante el ofertorio de la Misa a levantar el cáliz. Impresiona hoy, después de 40 años, ver la camisa perforada por el proyectil y el alba con las manchas de sangre que se conservan en el lugar donde ocurrió el brutal asesinato.

A Mons. Romero le tocó vivir una época de grandes convulsiones en su país, en el clima de la guerra fría que asolaba al mundo. Su espíritu conservador no le impidió ser audaz en las denuncias frente a la situación de injusticia y violencia institucional que sufrió El Salvador durante los años de su ministerio episcopal.

Su voz se alzó para defender a la Iglesia y a los campesinos en un país donde no se respetaban los derechos humanos y se asesinaba impunemente, especialmente después de la muerte del padre Rutilo Grande (+1977), que será beatificado próximamente. Los datos son escalofriantes: desde noviembre de 1979, más de 600 personas eran asesinadas mensualmente; los escuadrones de la muerte, policías o militares decapitaban y descuartizaban. Murieron 70 mil personas en la guerra civil, que duró 12 años y arrasó el país, el 80% de ellas eran civiles.

Gran parte de la violencia de El Salvador estaba respaldada por las instituciones gubernamentales pero también la guerrilla la alentaba. Especialmente llamativo y desafiante fue el célebre llamado del padre Romero a las fuerzas del orden público para que no dispararan contra el pueblo: «les ordeno, les suplico, en nombre de Dios, no disparen contra el pueblo».

Durante años su figura ha sido muy controvertida pues mientras que para unos era un agitador de masas, un revolucionario, para otros era un ingenuo obispo en una zona de conflicto, instrumentalizado por el marxismo.

San Óscar Romero es uno de los mártires más famosos del siglo XX. Ya Juan Pablo II lo había considerado uno de los nuevos mártires durante la celebración del Gran Jubileo en el Coliseo Romano, el 7 de mayo del año 2000. Su beatificación y canonización han mostrado la figura de un pastor responsable que desde su fe profunda defendió a su pueblo.

Romero fue un hombre de profunda fe que se refería a Jesús como «alegría cristiana de mi vida», que escogió como lema episcopal «sentir con la Iglesia», aprendido de los ejercicios espirituales de san Ignacio. Manifestó una especial fidelidad a los Papas que conoció, desde Pío XI hasta Juan Pablo II, lo que le llevó a decir: «la gloria más grande de un pastor es vivir en comunión con el Papa». Escribió en sus notas: «qué paradoja… en la medida que crece en mí una adhesión a Roma, me identifico más con mi nueva diócesis y mi patria».

Pero 40 años después de su muerte, en un contexto diferente como es el actual y donde muchos jóvenes no han oído hablar de él, ¿a qué nos desafía el testimonio del mártir Romero?

El papa Francisco lo ha sintetizado en la carta que mandó el día de la beatificación. «La voz del nuevo Beato sigue resonando hoy para recordarnos que la Iglesia, convocación de hermanos en torno a su Señor, es familia de Dios, en la que no puede haber ninguna división. La fe en Jesucristo, cuando se entiende bien y se asume hasta sus últimas consecuencias, genera comunidades artífices de paz y de solidaridad. A esto es a lo que está llamada hoy la Iglesia en El Salvador, en América y en el mundo entero: a ser rica en misericordia, a convertirse en levadura de reconciliación para la sociedad».

En estas palabras del Papa tenemos claramente una brújula para no diluir el testimonio de Mons. Romero y de tantos cristianos del Salvador –se habla de más de 500 mártires– que pone en evidencia que el amor a Cristo no se separa del amor al hermano.

La canonización de este mártir, el 14 de octubre de 2018, ha purificado las interpretaciones reducidas que existían sobre él. Al mostrar el verdadero rostro del santo, la Iglesia latinoamericana tiene un testigo del que aprender para afrontar los desafíos de violencia e injusticias que aún existen en el continente, especialmente en este momento convulso y desorientado por el que pasa América Latina y confiar desde la fe, con las palabras de su salmo preferido: «al amparo del Altísimo no temerás el espanto nocturno, Dios mío confío en Ti» (Sal. 9).

San Pablo VI, canonizado el mismo día que san Óscar Romero, escribió que «es en medio de sus desgracias que nuestros contemporáneos necesitan conocer la alegría y escuchar su canto». Así, el testimonio de Mons. Romero puede ser fuente de esperanza para una nueva primavera de la fe en el Nuevo Mundo.